Олег Гуцуляк: «Сатир» – жрец солнца бронзового века

Ослиные уши сатиров

Одна из версий утверждает, что основатель бон-по Шенраб родился с ослиными ушами и принадлежал к роду Шен. Его украли злые духи, с которыми он жил 12 или 13 лет, путешествуя Тибетом. В 24-летнем возрасте он вернулся к людям и стал оберегать их от злых духов[i]. Это якобы объясняет, почему бонцы ​​носят особую голубую шапку, которая напоминает трехконечную митру. Аналогично обвиняли буддисты восстановителя бон-по царя Лангдарму в том, что у него на голове демонические рога, которые он вынужден прятать под нетрадиционной для тибетцев прической (волосы, собранные в пучок), в то время как тибетцы заплетали волосы в косы.

Мотив с «ослиными ушами» напоминает античный миф о фригийском царе Мидасе, который вынужден был прятать свои ослиные уши под шапкой.  В поэме Овидия «Метаморфозы» рассказывается о музыкальном состязании бога Аполлона и сатира Марсия на склонах горы Тмола. Судьей был бог этой горы. Простые, бесхитростные звуки свирели Пана не могли сравниться с величественной мелодией Аполлона. Торжественно гремели золотые струны кифары, вся природа погрузилась в глубокое молчание. Бог горы Тмола присудил Аполлону победу. Все славили великого бога-кифареда. Только один Мидас, царь Фригии, не восторгался игрой Аполлона, а хвалил Марсия. Разгневался Аполлон, схватил Мидаса за уши и вытянул их. С тех пор царь Мидас стал обладателем ослиных ушей, которые он старательно прятал под большой шапкой, пытаясь сохранить свое уродство втайне. Но ему это не удалось: болтливый брадобрей, узнавший тайну Мидаса, не в силах хранить молчание, выкопал ямку и прошептал свой секрет. Из ямки вырос тростник, из тростника вырезали дудочку, и песня дудочки ославила незадачливого царя на весь свет. При этом существует версия об ослиных ушах Мидаса на языке памирских бурушаски[ii].

Затем Аполлон содрал с сатира Марсия шкуру, а из крови силена или слез нимф, оплакавших гибель своего любимца, образовалась река, носившая его имя. А опечаленные сатиры удалились глубже в чащу лесов; часто раздаются там полные грусти, нежные звуки его свирели, и с любовью внимают им юные нимфы. » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Согдиана – “небесный Элам”

Согдиану следует отождествить с упоминаемой в тибетских (бон-по) источниках «небесной страной» Сридпа Йесанг (Srid-pa Ye-sangs), в которой основатель бонской религии Тонгпа Шенраб Мивоче (Дмура/Митридат) жил со своими братьями до своего «земного воплощения» и в которой достиг «просветления». Важно, что согласно сообщениям бонских писаний, «… мудрецы Тибета часто отправлялисьв поисках эти драгоценных учений. Они отправлялись на северо-запад от горы Кайлас в Шанг-Шунге и проходили в два раза дальше, чем расстояние от Шигадзе в Центральном Тибете до Кайласа. Следуя географии, этот маршрут в точности привел бы их за Памир в Согдиану»[i].  Правда, считали они, что прибывают в сокрытую страну Олмо Лунгринг (Шамбалу).

Вероятно, что паломники обнаруживали в предгорьях Памира и Алтая многое, похожее на то, что приписывалось легендарному Эламу (Олмо). Но, думается, как раз это общее для Элама и Согдианы составляло именно иранское наследие, ведь культуры эламитов и персов настолько сблизились, что  Иосиф Флавий (37 н. э. –  100 н. э) даже называл эламитов предками персов («Иудейские древности», кн.1, гл.6:4).

Таким образом, можно предположить, что для исторического персизированного Элама «находящаяся на земле» Согдиана представляла собой образ «небесного Элама»: родины Элама-«Огней» (элам. lim «огонь»), Согдианы (ирано-согд. Suγδ «сгоревший» (где *suk-, *suč «гореть») > «очищенный огнем» > «сакрально чистый, святой, блестящий»; ср. с тадж. «сухтан» – «блестеть, гореть»).

Отсюда они принесли свою веру (элам. buni «сердце» < арх. элам. *muni[ii] ~ пехл. «Bundahisn» – «Сотворение основы») изначальный бон-по (ср. с кит. «истинным сердцем» («чжэнь синь»), которому присуще врожденное естественное знание, здравый смысл и стремление к добру; из него исходит «высшая культура», «вэнь»).

Но думается, не только иранское наследие является здесь объединяющим фактором.

Именно Согдиана может рассматриваться как родина исхода части праэламитов (культура Анау) к горам иранского Загроса (ок. 3200 гг. до н.э.). Не позднее XXVIII в. до н. э. эламиты перевалили через хребты Загроса, пересекли несколько небольших рек, текущих по межгорным равнинам западной части Иранского нагорья, и впервые достигли соленого озера Дерьячейе-Немек. Далее к северу они столкнулись с почти широтной цепью гор Эльбурс. Итак, эламиты открыли большую часть Иранского нагорья и создали в оазисах в его центре и по южной окраине поселения городского типа[iii]. В XXIV – начале XXIII вв. до н. э. на территории Элама существовало несколько мелких государств, подчиняющихся царям Аккада. Царь Суз заключил с Нарам-Суэном (2237 – 2200 годах до н. э.) договор о мире – первый засвидетельствованный письменный международный договор: «Враг Нарам-Суэна – также мой враг, друг Нарам-Суэна – также мой друг»[iv]. Нарам-Суэн взял в жены дочь эламского царя. Первым добился независимости и объединил Элам в середине XXIII в. царь области Аван Пузур-Иншушинак (Кутик-Иншушинак; ок. 2190-х гг. до н.е.), который принял титул «жрец (ишшаку) Суз, правитель (шакканакку) Элама» и стал равноправным партнером Аккадской империи. Общая опасность со стороны горцев Загроса (кутиев и других) примирила недавних врагов, и эламиты и аккадцы сообща выступили против них. В ходе этих походов Кутик-Иншушинак значительно расширил границы своего государства.В одной надписи сообщается о том, что он захватил 81 город (или местность), по большей части хурритские и луллубейские поселения. Среди них перечисляются Му-Турран (около совр. Багдада), Шильван, Куту (страна гутиев), Кашшен (страна касситов), Ху[му]ртум, Хухунури (Хухнур), Кимаш (около совр. Киркука), далее говорится, что царь Симаша (т.е. эламской области Симашки) «обнял его ноги». Кутик-Иншушинак вёл большую строительную деятельность. В Сузах он построил большой новый храм Иншушинаку. Ему также приписывается (согласно одной надписи) прорытие канала у Сидари. Кутик-Иншушинак был последним царём, который использовал протоэламское пиктографическое линейное письмо, ещё не до конца расшифрованное учеными. Большинство надписей этим письмом происходит именно от времени правления Кутик-Иншушинака. Однако после его смерти оно исчезло, а вместо неё начали использовать клинопись[v]. » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Новые публикации Олега Гуцуляка на сайте “Сигма”

Ахиллес — извесный неизвестный (от куретов до курейшитов)

Афина, Один и Этайн

Рожь, спорынья, чоколатль и смоковница как факторы развития цивилизации

Сома / хаома / сумах

Змей древний: герменевтика образа

«Сигма» — это платформа для публикации текстов о человеке, культурных явлениях и обществе. Здесь появляются тексты культурных институций и профессиональных сообществ. Каждый может опубликовать свой текст на платформе и стать частью этой среды.

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Помазание на царство в контексте библейской матрицы Украины

0_1a42b_2f046dba_l-245x300В ветхозаветной традиции существует помазание (греч. charisma; латин. sacre) на царство – пророк Самуил помазал на царство сначала Саула, а потом, разочаровавшись в первом, Давида.

Как известно, самое раннее помазание засвидетельствовано среди вестготских королей (и на него как прицидент ссылались шотландские короли в ХІІІ в., исправшивая его у папы римского). Первым был король Вамба (672 г.) и так поступали со всеми другими королями и традиция не прервалась, когда в 886 г. в Овьедо короновался король Астурии Альфоносо ІІІ Великий. Поскольку он принял и титул «император всей Испании» (лат. Imperator totius Hispaniae; использовался до 1157 г.), то также можно утверждать, что испанские короли (Астурии, Леона и Кастилии) были и первыми помазанными императорами.

Несмотря на вестготскую традицию у франков в меровингскую эпоху обряд помазания был неизвестен [Блок М. Короли-чудотворцы : Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и в Англии / Пер. с фр. В. А. Мильчиной. Предисл. Ж. Ле Гоффа. Науч. ред. и послесл. А. Я. Гу- ревича. – М. : Школа «Языки русской культуры», 1998. – С.316-317]. Впервые помазан «милостью Божьей» (gratia Dei) был Пипин Короткий 28 июля 751 г., когда был свергнут последний представитель давней меровингской династии, и власть перешла к другому аристократическому роду – Каролингам. Карл Великий был помазан только тогда, когда стал королем, но при принятии титула императора нового помазания не производилось. Посвящение Карла Великого в сан императора произошло лишь посредством венчания его императорской короной (и ритуальными приветствиями), но в тот же день папой было совершено помазаниеие над старшим сыном императора, который был этим помазанием возведен в сан короля и которого звали, как и отца, Карлом. Первым государем, помазанным в качестве императора, стал Людовик Благочестивый, которого в 816 г. в Реймсе папа Стефан IV одновременно и помазал святым елеем и увенчал короной. Именно с этих пор обряд помазания сделался составной частью коронации императоров: «…Ибо, хоть и были помазаны иные императоры Рима и Константинополя, а равно и короли, как-то король Иерусалимский, король Испанский, король Английский и король Венгерский, прочие же нет, однако же Карл VI по образу предшественников своих, коронован был и помазан в Реймсе не елеем либо миром, от руки епископа или аптекаря приготовленным, но святым бальзамом небесным, пребывает коий в Священном Сосуде, каковой в аббатстве Святого Ремигия в Реймсе хранится и сберегается, ибо с небес принесен был рукою ангелов, дабы помазывать благородных и 78031636_4b-300x277достойных королей Франции благороднее и святее, чем всех царей Ветхого и Нового завета. Вот почему именуется он наиблагороднейшим, наихристианнейшим, защитником веры и церкви, и не терпит над собою никакого господина от мира сего… Тотчас по окончании церемонии Священный Сосуд должен быть возвращен в церковь Святого Дионисия либо в капеллу Святого Николая… Затем приготовляют перчатки и оные благословляют, а затем надевает ему оные архиепископ на помазанные руки, дабы уберечь святое миро от всяческих прикосновений... А по той причине, что Королю Франции особливо помазывают руки, с прочими же королями того не бывает, изображают его живописцы непременно… По сходственной же причине, после помазания главы, надевает архиепископ на главу королевскую убор, и должен король убор сей носить вечно, в ознаменование того, что совершилось над его главой святое помазание, из святых святейшее. И дабы вечно он о сем памятовал, должен он носить убор до скончания дней своих, волос же не должен брить: посвящен он Богу, как святой назорей. Рубашка, бывшая на короле в день коронации, должна быть предана огню… Из сего следуют два вывода: первый, что королевский сан во Франции есть сан великого достоинства, ибо король помазан святым елеем, с небес принесенным, и ежели совершено над королем помазание должным образом, исцеляет он чудесную болезнь, имя коей – золотуха: не значит сие, что особа его святая и творить умеет чудеса, но имеет он прерогативу сию перед всеми королями, какие ни есть на свете, потому что носит он достойный сан королевский… » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Храмовый примордиальный коммунизм (Иерихон А, Гёбекли-Тепе, Чаёню, Чатал-Гююк, Невали-Чори), его крах и отражение в мифологических системах

0. 

В Европе в связи с исчезновением мамонтов в XIII-XIV тыс. до н.э. и ухода эпиграветских охотников на них на юг на смену верхнепалеолитическим европеоидным охотникам постмадленского Азиля пришли представители двух верхнепалеолитических (кроманьйонских) культур охотников на северного оленя,  которые использовали стрелы с кремневыми наконечниками,  – Аренсбургская и Свидерская  потомков Гамбургской (13000-9850 гг. до н.э.; Сев. Франция, Нидерланды, Дания, южная Норвегия, Сев. Германия, Польша; собственно принадлежали к нордической расе) и Лингбийской (культура Бромме; 9700-9000 гг. до н.э.; Ютландия и Зеландия, Мальме, т.е. юго-западная Балтия) культур, в свою очередь – наследников северных племен Мадленской культуры охотников на оленей (пещера La Madeleine на правом берегу реки Везер в департаменте Дордонь) с явными монголоидными чертами палеоевразийцев.

Мадленцев считают предками уралоидной расы (протоуралоидов). На стоянке Кашов в Восточной Словакии сохранилась четкая стратиграфия смены позднего граветта новой культурой. Считается, что Мадленская культура произошла от бадегульского (Badegoulien) варианта культуры Солютре, который возник от смешения солютрейцев с ориньякцами. Бадегульский вариант датируется ок. 19 000 – 17 000 лет назад и ранее обозначалась как «древняя мадленская культура». Отличается от собственно мадленской культуры, в строгом смысле термина, с технологической точки зрения (обработка рубил) и типологически (в изобилии встречаются доисторические скрёбла, редко – резцы). Характерные для неё артефакты обнаружены на территории от франко-кантабрийского региона до Швейцарии и Германии.  Мадленская культура (15 000 – 8 000 тыс. до н.э.) охватывала мамонтовые степи  Франции,  Испании, Швейцарии, Германии, по мере отступления ледника вновь её носители вновь заселили северо-запад Европы (Нидерланды, Бельгия, Сев. Германия) и представлена локальными культурами Федермесер (9980-9500 гг. до н.э.), в Англии и Уэльсе – Кресвель (10 5000 – 10 000 до н.э.), а в Восточной Европе (вплоть до Урала) – в местной модифцированной форме.   » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

“Москва как Ось Смерти”: текст, удаленный модераторами с Проза.ру

B9RJLGkIUAEBfiU“Москва как Ось Смерти” не соответствует правилам публикации на сервере Проза.ру, в связи с чем оно было снято с публикации.Текст произведения:… Когда я писал, что нынешние евразисты-путинисты являются наследниками Карфагена с его жертвоприношением детей, то я надеялся, что, всё же, это не буквально. Гибель детей-заложников в московском «Норд-Осте» и Беслане все же были эксцессами на войне с глобальным терроризмом.Но 28 декабря 2012 г. президент России В.В. Путин подписал закон о запрете на усыновление сирот иностранцами. Закон этот внезапно и решительно уничтожил надежды больных сирот обрести семью и высококачественное лечение в США. Дети, уже почти усыновлённые, вместо того чтобы попасть в семью, остаются в руках чиновников – «в сфере реализации государственной политики».

«… Закон, приносящий детей в жертву политике (как бы он ни назывался), и особенно сейчас, в Рождественские дни, невольно напоминает об Ироде, который приказал убить детей ради своей власти. Две тысячи лет прошло, забыты гораздо большие злодейства, а это почему-то осталось. И выходящий из Кремля царь Борис натыкается на дурака-юродивого и даже хочет сделать ему что-то хорошее, а юродивый ему кричит: «Нельзя молиться за царя Ирода! Богородица не велит!» [Минкин А. Путинский маразм крепчает // http://falangeoriental.blogspot.com/2012/12/blog-post_3749.html]. В тот же день, когда был подписан закон о запрете усыновления больных детей, патриарх Московский и всея Руси Кирилл рассказал на епархиальном собрании о том, что добился у правительства столицы выделения земельного участка для христианского погребения российских сирот. Место для последнего упокоения отвели на одном из новых кладбищ – Алабушевском. Площадь участка составила приблизительно полгектара. Несколькими днями ранее глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества РПЦ протоиерей Всеволод Чаплин заявил, что усыновление русских детей зарубежными парами закрывает сиротам «путь в Царство Небесное».
» Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Атлантида в «Ведах»

yavlenieГуцуляк О. Атлантида в «Ведах» //  Кронос : альманах о тайнах древних цивилизаций. – М. : Вече, 2014. – Вып. 2. Глобальные катастрофы и исчезнувшие цивилизации. –   С. 367-373. – ISBN 978-5-4444-1297-8.

Странно, что не пытаются искать предания об Атлантиде в ведической традиции.

Острову Атлантида соответствует упоминаемая в «Брахма-самхите» четырехугольный остров (область) Шветадвипа (как и территорию Атлантиды почти полностью занимает четырехугольная долина). Шветадвипа охватывает центральную местность – Гокулу, которая имеет форму шестиугольника (что сравнимо с центральным, внутренним островом Атлантиды, образуемым каналами). Шветадвипа разделяется на четыре части, которые обращены на четыре стороны (т.е. всего частей, вместе с Гокулой, пять – и Атлантидой правят цари, потомки первых пяти пар близнецов).

Гокула — это место, где вырос Кришна под присмотром своих приёмных родителей Нанды и Яшоды. Из-за того, что демонический царь Камса убивал всех новорождённых младенцев будущей матери Кришны Деваки, Нанда обменял свою новорождённую дочь с только что появившимся на свет сыном Васудевы и Деваки Кришной, который был тайком перенесён подальше от опасности из Матхуры в Гокулу. Во время своего пребывания в Гокуле Кришна проводил время развлекаясь и резвясь, а также убивая различных демонов, время от времени посылаемых Камсой с целью убить Кришну. Кришна был шаловливым ребёнком и очень много проказничал, его часто ловили на том, что он вместе с братом Баларамой воровал масло и йогурт у пастухов Гокулы. Во время своего пребывания в Гокуле Кришна всячески развлекался. Он играл на своей флейте, привлекая деревенских девочек-пастушек гопи. Именно в Гокуле Кришна впервые встретился со своей возлюбленной Радхой.

» Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Гільгамеш як «архітектор буття»: Спроба прояснення сутності епічного образу

Гуцуляк О. Б. Гільгамеш як «архітектор буття»: Спроба прояснення сутності епічного образу // Зарубіжна література в навчальних закладах. — 2001. — № 6. — С.42-45. — ISSN 74220. 

1.

П’ятим історичним правителем І-ї династії шумерського міста Унуг (аккадський Урук, біблійного Ерех, грецьке Орхоя, сучасне Варка) був герой месопотамського епосу Гільгамеш (кін. XXVII — поч. ХХVI ст..), який прожив, начебто, 126 років. Він був сином царя-„демона” Лугальбанди та внуком бога сонця Уту, який зображався у вигляді тільця. Матір’ю Гільгамеша називають богиню Нінсун („Буйволиця загорожі”). Отже,  герой належав до „сонячної династії” правителів, і, на думку дослідників, дана генеалогія свідчить про те, що батьки правителя — цар і жриця храму — представляли у тодішньому світобаченні месопотамців „священний шлюб” (гієрогамію) бога сонця Уту і богині Нінсун [1]. Як визначає український етнолог М. Чмихав, „(…) народжуване внаслідок священного шлюбу дитя символізувало вже новий світ. А тому було запорукою кінця цього світу (…) Божества одружується на зламі епох (…) священний шлюб — це символ утвердження прогресу через черговий глобальний катаклізм”[2].

До нашого часу збереглося декілька шумерських клинописних табличок із записами про подвиги Гільгамеша, а сааме:

1)  про боротьбу Гільгамеша  з Агою (Анкою), правителем (лугалем) міста Кіш і федерації північних шумерських міст-держав;

2)  про похід Гільгамеша на чолі загону «молодих неодружених» у гори за кедром, боротьба там з демоном Хувавою;

3) про перемогу Гільгамешем небесного бика;

4) про подорож Гільгамеша у потойбіччя;

5) про дарунок Гільгамешем володарці потойбіччя дарів.

» Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: “Шам Бала” – “Слава Ваала”: великая конспирологическая тайна финикийских жрецов

Когда в следствии катаклизмов цивилизация Атлантиды погибла, тогда семитоязычные Карфаген и другие финикийские города-государства заблокировали Гибралтар, установили своё доминирование в Средиземном море и прервали традицию, хотя и незначительных, контактов между Старым и Новым мирами.

Только хамитоязычному Египту в борьбе за сферы влияния и рынка удалось отстоять определенную независимость от Финикии и удовлетвориться выходом к Аденскому заливу и Аравийскому морю. Финикийцы сумели убедить египян, что сказочнная страна Пунт (она же “страна богов”, Та-Нутер), к которой плавали раньше их предки, — это страна Офир (теперь — Афар в Джибути) на месте тектонического провала на восток от Эфиопского нагорья и что путь к ней египтян вдоль берега Красного моря значительно меньший, чем путь к ней для финикийцев — минуя столпы Мелькарта (Гибралтар) вокруг всей Ливии (Африки). Известный поход якобы “нанятых” египтянами финикийцев в VІІ в. до хр.е. и должен был это доказать египетскому фараону Нехо ІІ.

По нашему мнению, миф о борьбе между Гором-Тотом и Сетом-Баалом — это символическое отражение борьбы Египта с семитами-финикийцами (Сет — бог востока и пустыни). Последние отобрали у египтян торговый путь на запад — “глаз Гора”, т.е. систему маяков, построеных вдоль всего западного каботажного пути во “Внешнее море” (океан) к Канарским островам (Пунт), куда, в свою очередь, прибывали торговцы из Америки. Бог Гор назван в египетских гимнах “священной утренней звездой, восходящей на запад от страны Пунт” и он же тождественен богу Ашу, покровителю западной части мира вообще и символом которого, как и Гора, был сокол.

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Зустріч з відомим сходознавцем, фахівцем з шумеро-вавилонської писемності Анатолієм Кифішином

538842_200У Прикарпатському національному університеті імені Василя Стефаника відбулась зустріч з відомим сходознавцем, шумерологом, фахівцем з шумеро-вавилонської писемності Кифішином Анатолієм Георгійовичем, в ході якої пройде вручення йому диплому “Почесний доктор Прикарпатського національного університету імені Василя Стефаника” та презентація його книги “Стародавнє святилище Кам’яна Могила”. Науковий доробок Кифішина А. Г. має високий рейтинг у наукових колах. Він є автором понад 60 наукових та науково-популярних праць, з них 6 монографій. Багато років дослідник працював в Інституті сходознавства, Інституті філософії та Інституті етнографії АН СРСР.

Варто наголосити, що А. Г. Кифішин створив власний  міфо-ритуальний науковий напрям з вивчення шумерології. Також значну увагу у своїй діяльності науковець приділяє питанням етногенезу українців, давньої історії України.

Свідченням цього є праця “Стародавнє святищие Кам’яна Могила”, яка являє собою перший у світовій науці – і поки що єдиний – досвід прочитання найдавніших протошумерських текстів. Автор детально розглядає наскельні надписи із 62 гротів і печер Кам’яної Могили – величезного святища-архіву, що функціонувало від епохи палеоліту до середніх віків. А. Г. Кифішин на основі грунтовного осмислення та вивчення наукових здобутків своїх попередників у сфері шумерології виходить на якісно новий рівень аналізу стародавньої писемності, яка є культурною спадщиною невідомої досі сучасній науці палеолітичної етнокультури.

Останнім часом А.Г.Кифішин, поряд з Кам’яною Могилою, звернув увагу на дослідження Карпатського регіону, який, на його думку, є ареалом скупчення стародавніх культових пам’яток. У зв’язку з цим, відбувається інтенсивна співпраця відомого дослідника з Інститутом історії, етнології і археології Карпат в особі його директора,  професора М.В.Кугутяка.

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Жена-в-Камне, Один-Адонай и Говорящая голова в роще Мимира

К евразийскому мотиву рождения бога-ребёнка из камня/могилы/пещеры (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек) (см.  нашу статью:   Кёр-оглы – сын могилы и правитель Чамбули Мастон) можно отнести германское предание о рождении первочеловека Бури из «солевого камня», который облизала священная корова Аудумла на границе Нифельхейма. У Бури родился сын Бёр,  который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: Один, Вили и Ве, родоначальники богов-асов.

«Соленый камень» – это превращенная в солевой столп библейская жена Лота, сына Арана, брата Авраама (Быт. 19:26), оглянувшаяся на пылающие Соддом (sedom «Пылающий») и Гоморру (amora «погружение, потопление»),  и столп этот находится на горе Содом возле пещеры Лота (восточный берег реки Иордан, напротив Хеврона).

Вероятно, к этому же контексту, через посредничество индоиранско-хурритского государства Митанни (XVI-XIII вв. до н. э.) на Ближнем Востоке (Сирия), следует отнести ведическое предание о жене, превращенной в камень.

Однажды риши Маричи, сын Брахмы, вернулся из леса усталым и захотел, чтобы жена Дхармаврата помассировала ему ноги. Когда она начала это делать, Маричи уснул. И тут появился Брахма. Дхармаврата оказалась в затруднительном положении — надо было оставаться при муже и в то же время принять с почестями Брахму, учителя её мужа. Она выбрала последнее. Когда Маричи проснулся и не увидел Дхармавраты, то проклял жену, чтобы она превратилась в камень. » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Астарта – Астрея – Тара – Стара

Известна дионисийськая сентенция “in vino veritas” — «В вине — истина». Само слово “вино” выводится из финикийской “йайн” (yayn), которое сопоставляеться с санскр. yoni “источник”, “женские гениталии” (букв. ya yoni “которая источник” наслаждения ~ англ. girl “девушка” ~ укр. «жерло», «джерело»), поскольку индоарийськие митаннийцы Ближнего Востока в течение ХIV-ХIII вв. до н.э. находились в непосредственном контакте с финикийцами, образовав вместе с семитами симбиотическое государство на севере современной Сирии и юго-востоке Турции. Древнеиндийский культ Йони является составной частью культа шиваистской богини Парвати-Сати.

Очевидно, что шумерской паралеллю Йони-Парвати является богиня Ин-анна (“Ин-милостивая”, “планета Венера”, “обладательница неба”), покровительница плодородия и любви, мужем которой был выше упомянутый Думузи. У греков она трансформировалась в богиню Хиону (“Снежная”), которая родила от Диониса-Думузи бога Приапа, покровителя садов, виноградников, овец и т.д.

Как богиня утренней зари Ин-анна тождественна этруско-итальянской богине Венере (латин. venus “любовь”, venia “милость”; испан. venero “источник”, “вытекание”, “начало” ~ санскр. yoni “источник”, “женские гениталии”; слав. «жона»).

Их аккадо-вавилонская параллель — богиня-царица небес Иштар (Астарта, Ашторет), » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Хурритский миф о мести Кумарби

Вероятно также, что крах цивилизации Чатал-Гююка отразился в ближневосточной патриархальной мифологии, а именно в хурритском мифе о гибели великана Улликумме. Отец богов Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть, отнятую младшим поколением богов во главе с богом грозы Тешубом. В своё время бог неба Ану, побеждённый Кумарби, оставляет в нём своё семя, в результате Тешуб выходит из головы Кумарби. Миф рассказывает о том, что правителями становятся бывшие слуги (т.е. явный намек на социальную революцию).

«… В городе Куммии, что на небесах, царствовал бог Аллалу. Был у него сам Ану слугой. Через девять лет он Аллалу изгнал и в Куммии воцарился. Ему же прислуживал Кумарби, отец бога Грозы (Тешуба), бога Солнца (Шимиге), бога Луны (Кужух) и прекрасной Иштар (Шавушка). Через девять лет Кумарби оскопил Ану, чтобы он не мог иметь сыновей, и, изгнав его, стал владыкой Куммии. Но и его изгнал через девять лет бог Грозы и братья его. И стал думать Кумарби. Стал он замышлять против бога Грозы зло. Когда же вся душа его, как драгоценный камень, была обрамлена мудростью, он покинул свой трон, взял в руку жезл, обул ноги в буйные ветры, как в сапоги, и отправился из города Уркиса, в котором жил, к Холодному озеру. Кружась над ним, он увидел большую скалу, и сердце его возликовало. Спустился он на эту скалу и оставил на ней свое семя. Прошло время, и разродилась скала Холодного озера крепеньким малышом. Богини Судьбы и богини Защитницы взяли его и отнесли к Кумарби, положив на колени. Возрадовался Кумарби, начал убаюкивать младенца и выбирать ему имя поласковее. Не было у него лучшей советчицы, чем душа, и вступил он с нею в беседу: «Как мне сына назвать, которого мне принесли? Назову я его Улликумме. » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print

Олег Гуцуляк: Исторические реалии мифа об Ясоне

Гибель Чатал-Гююка хронологически соотноситься с началом распространиения в Европу (от Адриатики до Апеннин, Пиренеев и Сев. Марокко) неолитической культуры Импрессо (культура кардиальной/кардиумной керамики, ККК; название происходит от обычая отпечатывать на керамике раковины моллюска сердцевидки, Cardium edulis; некоторые археологи используют альтернативное название — «тиснёная (кардиальная) керамика», Printed-Cardium Pottery, Impressed Ware, поскольку среди отпечатков встречается не только Cardium; носители культуры относились к средиземноморской расе, что резко выделяло их среди местных мезолитических кроманьонцев). Наиболее заметной характеристикой данной культуры являются их развитые навыки навигации, что доказывают находки видов морепродуктов, которые можно добыть только в открытом море. Эта способность позволила им колонизировать обширные регионы вдоль средиземноморского побережья. При этом культура кардиальной керамики никак не связана с Критом, где в минойский периодтакже были развиты мореходные традиции (исследователи XIX века предполагали такую связь через посредство Бутмирской культуры в Боснии). Плацдармом колонизации ККК в Европе стала Фессалия (пре-Сескло со штампованой керамикой). В поселении Сескло жило около 3 тыс. человек, что позволяет сопоставить его с неолитическими городами Ближнего Востока (Чатал-Гююк; интересно, что крупный рогатый скот был одомашнен в Фессалии, где появился на несколько столетий раньше, чем в Чатал-Гуюке. ) и считать первым известным городом Европы: » Read more

Сохранить в:

  • Twitter
  • Grabr
  • email
  • Facebook
  • FriendFeed
  • Google Bookmarks
  • Yandex
  • Memori
  • BobrDobr
  • LinkedIn
  • MySpace
  • PDF
  • RSS
  • Yahoo! Buzz
  • Add to favorites
  • Live
  • MSN Reporter
  • Print