Коментарі до Олег Гуцуляк: Поиски сокровенного царства http://primordial.org.ua мифософия, этнополитика, геокультура, новый прометеизм, философия традиционализма Sun, 03 Apr 2016 08:41:49 +0000 hourly 1 https://wordpress.org/?v=4.7.4 Коментарі до Олег Гуцуляк: Царский дом Дадиани-Чиковани від Lau http://primordial.org.ua/archives/1083/comment-page-1#comment-437 Sun, 03 Apr 2016 08:41:49 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1083#comment-437 Мингрелия – единственно правильное название региона.
на английском – Mingrelia
на французском – Mingréliens
на немецком – Mingrelier

самегрело – это дискриминационное название этого древнего региона.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель – Путь к Свету від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1142/comment-page-1#comment-121 Wed, 18 Mar 2015 00:09:27 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1142#comment-121 Литература:

1. Гагарин А.С. Экзистенциалы человеческого бытия: одиночество, смерть, страх. От Античности до Нового времени. – Екатеринбург, 2001. – 372 с.

2. Грехнев В.С. Экзистенциализм // Философия XX века. – М., 1997. – С. 143–153.

3. Визгин В.П. Философия надежды Габриэля Марселя // Марсель Г. Опыт конкретной философии. – М., 2004. – С. 198–211.

4. Визгин В.П. Присутствие художника // Марсель Г. Присутствие и бессмертие. Избр. работы. – М., 2007. – С. 6–16.

5. Губман Б.Л. Марсель Габриель // Современная западная философия: Словарь. – 2-е изд., перераб. и доп. / Сост. и отв. ред. В.С. Малахов, В.П. Филатов. – М., 2000. – С. 246–247.

6. Красиков В.И. Философия как концептуальная рефлексия. (Философская пропедевтика). – Кемерово, 1999. – 416 с.

7. Кривицкий Л.В. Марсель // История философии: Энциклопедия. – Минск, 2002. – С. 602–604.

8. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. – М., 1991. – С. 352–366.

9. Марсель Г. Онтологическое таинство и конкретное приближение к нему // Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы. – М., 1995. – С. 72–106.

10. Марсель Г. Человек, ставший проблемой // Там же. – С. 107–145.

11. Марсель Г. Опыт конкретной философии. – М., 2004. – 224 с.

12. Марсель Г. Метафизический дневник. – СПб., 2005. – 587 с.

13. Марсель Г. Моя главная тема // Марсель Г. Присутствие и бессмертие. Избр. работы. – М., 2007. – С. 24–39.

14. Марсель Г. Метафизический дневник (1938–1943) // Там же. – С. 40–204.

15. Марсель Г. Присутствие и бессмертие // Там же. – С. 205–220.

16. Марсель Г. Размышление о вере // Там же. – С. 266–281.

17. Марсель Г. Ты не умрешь. – СПб., 2008. – 96 с.

18. Марсель Г. Бог и причинность // Философские науки. – 2010. – № 9. – C. 64–71.

19. Поль Рикёр – Габриэль Марсель: Беседы // Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы. – М., 1995. – С. 146–187.

20. Станченко Е.И. Религиозно-мистический опыт присутствия в антропологии Г. Марселя // Гуманитарные и социальные науки. – 2009. – № 2. – С. 18–23.

21. Тавризян Г.М. Габриэль Марсель: философский опыт о человеческом достоинстве // Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы. – М., 1995. – С. 6–48.

22. Хайдеггер М. Бытие и время. – М., 1997. – 451 с.

23. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. – СПб., 2001. – 445 с.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель – Путь к Свету від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1142/comment-page-1#comment-120 Wed, 18 Mar 2015 00:09:09 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1142#comment-120 Суть гордости состоит в том, полагает Марсель, чтобы черпать силу лишь в себе; она отторгает носителя этого чувства от сообщества людей и тем самым стремится разрушить человеческую коммуникацию. Эта деструктивная сила может быть обращена и против себя самой: гордыня ничуть не исключает ненависти к самому себе и даже может привести к самоубийству. Мысль о самоубийстве заложена в самом сердце человеческой жизни, которая в силу погруженности в обладание видится себе лишенной смысла. Ведь условия, в которых возможна надежда, строго совпадают с условиями, приводящими в отчаяние. Во власти человека положить конец, если не самой жизни в ее глубинном понимании, то, по крайней мере, ее конечному и материальному выражению, к которому, по мнению самоубийцы, эта жизнь сводится. На самом деле самоубийство представляет собой не отказ от обладания жизнью, а отступничество от подлинного бытия, его действенное отрицание, предательство в себе Высшего и Совершенного Начала.

Абсолютной противоположностью самоубийству является мученичество. Если самоубийца действенно отрицает Бога и закрывается от него, то мученик действенно утверждает Бога и открывается Ему. Христианская идея умерщвления плоти также должна быть понята как освобождающая смерть. Близко к самоубийству и тщеславие – преувеличенно хорошее мнение о нас самих, внушаемое нам самолюбием, которое рождает чувственное желание сделать себе приятное. Вот откуда сродство надежды с волей, а отнюдь не с желанием. В действительности же воля также заключает в себе отказ рационально исчислять возможности, или, по меньшей мере, означает приостановку этих расчетов.

Обосновывая экзистенцию, Габриэль Марсель строит философию надежды, которую называет «освобождающей метафизикой». Проект такой метафизики он набрасывает в книге «Homo viator» («Человек-скиталец»), вышедшей в свет в 1945 г., в Париже, которая носит характерный подзаголовок: «Пролегомены к метафизике надежды». Тем не менее никакой догматически «окончательной» и систематизированной метафизики французский мыслитель нам не дает. То, что он предлагает в своем учении, – не более чем «экзистенциальные намеки», «экзистенциальные зачатки», «проблески» или «предпосылки» метафизики бессмертия [4, с. 12–13]. Надежда – это акт веры человеческого существа в возможность Божьей помощи и акт доверия и верности индивида Абсолютному и Совершенному Началу, содержащемуся в его душе. «Вера не есть нечто такое, что имеют, не есть что-то, чем обладают, она не привилегия… Верность противоположна привычному конформизму. Она есть активное признание некоторого присутствия или чего-то такого, что может и должно удерживаться в нас и перед нами как присутствие…» [17, с. 43,46]. «Здесь рядом с верой встает любовь. …Любовь – это условие веры, – пишет основоположник французского экзистенциализма. – …Самое главное в вере… личный способ метафизической квалификации мира, т.е. опыт» [12, с. 109, 270].

Метафизическое полагание бессмертия души неотделимо от любви. В спор, в конфликт не на жизнь, а на смерть, вступает со смертью именно любовь. Любовь – онтологически фундированная сила антисмерти [4, с. 8–9]. Мир, в котором обостренное моральное сознание соседствует с абсолютным признанием смерти и ее власти, для которого бессмертие – пустая иллюзия или суеверие, кажется Марселю нелепым [3, 205]. «Любить человека – значит сказать ему: “Ты не умрешь”» [17, с. 85], – восклицает философ. В любви заключена тайна мироздания и тайна преодоления смерти, тайна благодати.

Поэтому надежда – не только мольба человека о благодати, но также само это иррациональное состояние благодати, упраздняющее тоску и отчаяние. «Я думаю, что в корне отчаяния лежит следующее утверждение: нет в реальности ничего, что могло бы мне внушить доверие; ничто не надежно, – писал Марсель. – Надежда же состоит в утверждении, что есть в бытии, – по ту сторону данного, всего того, что поддается исчислению, что может лечь в основу каких-либо расчетов, – некое тайное начало, которое заодно со мной, оно не может не хотеть того же, чего хочу я, во всяком случае, если то, чего я хочу, действительно этого заслуживает, если этого взыскует все мое существо» [9, с. 88–89].

Марсель подчеркивает активный характер надежды: «Надежда – это ожидание, но ожидание активное, предполагающее терпение. …Сущность надежды – в невозможности прямого использования любых технических средств или вообще обращения к ним» [17, с. 74–75], поскольку такое использование предполагает понимание человека как проблемы, а не как тайны. Надежда есть ответ конечного существа на бесконечное бытие, о котором оно знает, что обязано ему всей своей сутью и не может ставить ему никаких условий.

Христианский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование надежды. В его трактовке экзистенциалы человеческого бытия не нуждаются в интеллектуальных доводах. Философская антропология Марселя укоренена в экзистенциальном опыте «встречи» человека и бытия и углубленного общения индивидов, ведущего к свободному познанию себя изнутри интерсубъективности. «Подобная философия устремляется, таким образом, в неудержимом порыве навстречу предчувствуемому ею свету, чей сокровенный ток и словно предупреждающее пламя она уже ощущает в своей глубине» [9, с. 106]. Существуя в неразрывной взаимосвязи с любовью и верой (верностью), надежда являются мировоззренческой опорой человека, центром духовного освоения индивидом окружающего мира, ориентиром смыслоопределения личности. Надежда как экзистенциал человеческого бытия, как модус конкретного уникального «жизненного мира» индивидов, предполагает трансцендирование за рамки эмпирической реальности, за границы наличного бытия.

Экзистенция устремлена к трансцендентному, сверхличному, полагает Марсель, а сам выбор человека осуществляется перед лицом Бога, вследствие чего свобода индивида и аутентичность его существования неразрывно связаны с верой в Высшее Существо и верностью тому Совершенному Началу, присутствие которого мы ощущаем в своей душе. Посредством свободного акта душа признает или же не признает Высшее Начало, творящее ее каждое мгновение и дающее ей бытие, благодаря чему она раскрывается воздействию глубоко внутреннему и одновременно трансцендентному, вне которого она есть лишь ничто. Это демонстрирует непостижимую или, скорее, сверхрациональную парадоксальность, осуществляющуюся в самом сердце веры [16, с. 279–281].

Следовательно, личность есть ответ человека на Зов Абсолюта; и хотя от конкретного индивида зависит, будет ли услышан этот Зов, в надежде человека есть нечто, что бесконечно превышает его самого.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель – Путь к Свету від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1142/comment-page-1#comment-119 Wed, 18 Mar 2015 00:08:52 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1142#comment-119 Сам по себе человек есть свобода, а не только природа, замечает Марсель, тайна, а не всего лишь совокупность проблем. Поэтому личное бытие – всегда тайна. Именно в тайне-таинстве человек соотносится с Богом. Всегда можно логически и психологически свести тайну к проблеме, но это будет порочная процедура. Субъектом научного познания является мышление вообще, сознание как таковое. Но тайна человека может быть постигнута только всей полнотой существа, вовлеченного в личную драму, которая является экзистенциальной историей его собственной жизни. Конкретные подходы к онтологической тайне следует искать не в логическом мышлении, а в выявлении духовных данностей – таких как вера (верность), надежда и любовь. Только сосредоточенность на собственных духовных особенностях позволяет нам познавать самих себя [9, с. 72–106].

Марсель констатирует сопричастность личности тотальности божественного бытия, данной через озарение. Свойственное таинству «соучастие в бытии» является трансцендированием положительного знания. Оно приводит к сверхрациональному единству субъекта и объекта, полностью невыразимому в образах восприятия, понятиях и словах. То, что является для меня истинным, утверждает философ, не требует проверки, поскольку это «неопосредуемое непосредственное». Таким образом, критерий истинности, выдвигаемый Габриэлем Марселем, – это род очевидности, отличный от очевидности Рене Декарта на основе принципа: «Cogito, ergo sum», которая ассоциируется с рационализмом.

Человеческое бытие, считал Марсель, немыслимо вне общения с другими людьми, вне коммуникации. Как человеческая личность индивид сущностно открыт другому. «Что-то могущественное и скрытое уверяет меня в том, что если другие не существуют, то и меня также нет; что я не могу приписывать себе то существование, которым бы не обладали другие, – писал французский мыслитель. – Если другие ускользают от меня, значит, я сам от себя ускользаю, так как моя субстанция состоит из них» [13, с. 34]. Исконно человек живет не в отграниченности, но в соучастии в делах ближних и божественном бытии. Таковое он воспринимает во внутреннем, покорном бытию благоговении. Причастность к бытию осуществляется в любви, безоговорочно подаренной другому, и в душевном, «сердечном» диалоге друг с другом, указывающими на Бога как абсолютное «Ты».

Бог у Марселя – вовсе не умопостигаемая первопричина всех вещей и не объект рационального познания, Его бытие не доказывается, а просто принимается. «…Я пришел к пониманию необходимости отказаться от применения к Богу понятия причины» [18, с. 66], – пояснял свою позицию философ. «Призыв или молитва… является единственной живой связью души с Богом…» [10, с. 139]. Существование Бога следует выводить из существования человека, тайны, которая заложена в его психике. В рефлексии отношений интерсубъективности «Я» «открывает» для себя Бога как личный трансцендентный Абсолют и ощущает направленность своей личности к абсолютному «Ты». Отношение человека к Богу, говорит Марсель, имеет эмоциональный, интимный характер любви, основывается на вере (верности) и надежде, на благоговении и преклонении перед Высшим Существом. К Богу ведет не доказательство, а свидетельство, и в природе всякого свидетельства заложена возможность быть подвергнутым сомнению. Доказательства бытия Бога суть попытки превратить тайну этого бытия в рационально разрешимую проблему. Но между таинственным и проблематичным существует фундаментальное онтологическое различие, обусловленное тем, что они принадлежат разным мирам.

Осмысляя ситуацию современного человека, Марсель приходит к выводу, что самодовлеющий индивид, конституировавшийся в Новое время на почве картезианства и спинозизма, в современную эпоху «практического антропоцентризма» гибнет, раздавленный или тоской научно-технического прогресса с его «дурной бесконечностью», или тревогой перед тем, как промышленная и социальная инженерия порабощает человечество и создает средства его быстрого уничтожения. В силу глубоко лежащих исторических причин, которые нам доступны лишь отчасти, индивид оказался низведенным до состояния, когда он воспринимает себя как некий агрегат функций; вдобавок, ему не ясна их иерархия, поскольку она становится предметом противоречивых интерпретаций. В эпоху торжества науки человек оказался унизительно слабым перед собственным созданием: техника безжалостно разъела его индивидуальность. Поэтому мудрость конкретного индивида, рискующего жить сознательным замыслом, может быть только трагической [8, с. 354].

Габриэль Марсель болезненно ощущает утрату человеком своего места в мире. Разбитому и расколотому на части внешнему миру соответствует разбитый и расколотый на части человеческий внутренний мир – «неподлинная» жизнь страдающих людей. Эта жизнь – протест против существующих условий бытия и глубокое его незнание, потеря ценностей и перспектив, забвение пути и цели, утрата смысла самого человеческого существования. Однако «неподлинность» межчеловеческих отношений – вовсе не продукт социальных обстоятельств, а результат забвения религиозно-нравственных норм существования личности. Источник творческой активности человека – в постоянном самопревосхождении, ведущем к Богу, в самотрансцендировании. «Подлинный» человек – это личность, устремленная к миру высших ценностей. Нам, брошенным в расколотый и бессмысленный мир, надлежит найти абсолютные ценности, которые существуют в Боге. Эти усилия – личное дело каждого индивида, внутренняя тайна каждого конкретного человека, но они касаются интерсубъективных ценностей. Ибо, хотя мы существуем каждый по-своему и сам по себе, основа и смысл бытия у нас общие.

Марсель предлагает перейти к такому состоянию в социальной жизни людей, когда центральное место будет отводиться не обществу, которое является лишь квазисубъектом, или псевдосубъектом, и не научно-техническому прогрессу, который сам по себе не в силах способствовать достижению всеобщего счастья, а конкретной личности. Следует пробудить среди людей подспудную силу взаимной связи, единодушие, чей источник – Божественный Свет [8, с. 352–364]. Личность, которая ощущает в своей душе «свет как предельное выражение тождества истины и любви», понимает, что «суть света в том, чтобы светить, светить, светить другим…» [17, с. 38–39].

Эта онтологическая вовлеченность индивидов в смирение, послушание и любовь, приобщение к вере, ощущение доверия к Высшему Существу рождает надежду. Ночь «человеческого удела» может, говорит Марсель, если не освещаться, то хотя бы «прокалываться» неким мистическим озарением. Надежда и есть подобное «пронизывание» индивидов Светом бытия. Беспомощный перед подлостью, ужасом и жестокостью окружающего мира человек с надеждой взывает к Богу. Ведь надежда – не только протест, продиктованный отчаянием, но и своего рода призыв, крик о помощи, обращенный к Союзнику, который сам есть Любовь. «Как это ни покажется странным наивному рассудку, – пишет философ, – существует любовь без условий, выдвигаемых одним существом другому, – дар, который не может быть отнят» [11, с. 108].

Надежда, считал французский мыслитель, возлагается на то, что не зависит от нас, на убеждение, что есть в реальности нечто, способное победить несчастье, что существует Абсолютное, Трансцендентное, несущее нам благо и спасение. Надежда возможна только в том мире, где есть место чуду. Истоки «реки надежды» не находятся непосредственно в видимом мире. Нельзя рационально задумать и создать какую-нибудь технику осуществления надежды. Надежда есть порыв, призыв к Высшему Существу, от Которого лучится к нам Любовь. Потеря надежды может привести человека к самоубийству. «…Говоря философски, единственная подлинная надежда – это надежда, которая устремлена на то, чтό от нас не зависит, которая движима смирением, не гордыней» [9, с. 92].

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель – Путь к Свету від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1142/comment-page-1#comment-118 Wed, 18 Mar 2015 00:08:34 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1142#comment-118 Поскольку экзистенциалисты озабочены прежде всего человеческим существованием, то само понятие экзистенции имеет для них специфическое значение, относящееся к человеку как свободному субъекту. Поэтому в философских и литературных сочинениях этих мыслителей можно обнаружить феноменологические анализы значимых интересов и ценностей. Феноменологический метод, обоснованный Э. Гуссерлем, всегда связан с объективным аналитическим описанием любых феноменов данного типа. В своих трудах Марсель также исходит из феноменологической позиции [14, c. 40], хотя он никогда не был учеником Э. Гуссерля.

Французский мыслитель опирается на анализ опыта уникального бытия индивида, экзистенциальных и религиозных переживаний личности. Его отказ от рассмотрения мира как объективной реальности сопряжен и с отказом от рациональных, логических средств познания и построения философии как системы [5, с. 246]. Марсель отрицает оппозицию понятий «объект» и «субъект». Ситуация в мире такова, что все мы вовлечены в драму бытия, в его предельные значения и смыслы. Мы не зрители мира и тем более бытия, мы его участники [3, с. 199–201]. Объекту как таковому нельзя приписывать характер присутствия. Соответственно, присутствие необъективируемо [15, с. 210–211]. Абстрактному субъекту и безличному сознанию классического рационализма теистический экзистенциализм противопоставляет конкретного человека в его реальной ситуации в мире, с действительным разнообразием феноменов его непосредственного жизненного опыта, в синкретизме физических и метафизических, рациональных и иррациональных, необходимых и случайных содержаний этого опыта.

Экзистенциальная антропология Марселя делает акцент на анализе непосредственно-чувственной жизни и конкретной ситуации, в которой находятся индивиды. По его мнению, слепая сила рассудочных абстракций, ведет к игнорированию ценности реального существования индивида; между тем отдельный человек есть бытие-в-мире, хотя и конечное бытие, пребывающее под угрозой страдания и смерти. Поэтому фундаментальным условием анализа человеческого бытия является нахождение в ситуации: не в той или иной отдельной ситуации, а в ситуации в мире в целом. Я с самого начала принадлежу миру, участвуя в бытии и будучи открыт бытию, утверждает философ.

Фиксация конкретного единства духовно-телесных феноменов – отправной пункт философско-антропологических размышлений Марселя. «Быть» для него – категория, значимая в перспективе субъективности. Именно в переживании раскрываются экзистенциалы – ключевые индикаторы человеческого бытия, поскольку психоэмоциональное тесно связано с онтологическим [20, с. 18]. «Я» – это выражение вторичности тела, в отличие от которого душа есть «чистое бытие». Явленный через тело, этот мир выступает для нас как мир онтологический, как то, что существует независимо от нас. В акте трансцендирования, противоположном онтологическому существованию, осуществляется соединение человека с иным миром, постигается зависимость души человека от Бога.

«Я» – это не «мое тело», а «моя жизнь», не нечто предметное, объективное, познаваемое, а переживаемое, волевое, говорит мыслитель. «Я имею» – значит, что я целиком погружен в онтологический мир, отягощен материей, телесной жизнью, заслоняющей для меня подлинное бытие, Бога, мое бытие в Боге. Наиболее ярким примером обладания является собственность, подчеркивает Марсель, которая порабощает людей. Она поглощает наше бытие, отнимает у нас свободу, давая вместо нее лишь видимость свободы. Нам кажется, что собственность принадлежит нам, а на самом деле мы принадлежим ей. Наши действия постоянно обременены собственностью, заботой о теле и его потребностях.

Противоположность между обладанием и бытием отчетливо проявляется в противоположности между желанием и любовью. Желание есть стремление обладать чем-то чуждым, отчужденным: чужим телом, вещами, природными и социальными качествами других людей. Любовь, напротив, преодолевает противоположность себя и другого и переносит нас в сферу подлинного бытия. Примером стремления к обладанию, считает основатель неосократизма, также служит жажда власти. Одним из самых опасных типов обладания является идеология – власть над идеями и мыслями других людей. Идеолог – это раб тирана, помогающий властителю владеть мыслями и стремлениями других рабов. Даже обладание своим телом, обладание собственным сознанием делает нас другими, не такими, каковы мы в себе. Но произвольное принятие решений в мире обладания еще не есть подлинная свобода. Истинная свобода заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а значит – почувствовать в себе Абсолют, вернуться душой к Богу, частицей которого в действительности мы являемся [7, с. 603].

Следовательно, экзистенция выводится Марселем за пределы сферы объективности, в сферу подлинного бытия. Бытие в контексте его философствования – это укорененность экзистенции, гарантия ее вневременнóго характера, т.е. абсолютное основание таких фундаментальных ценностей теистического экзистенциализма, как вера (верность), братство, любовь, где отношения смертных индивидов как бы заимствуют нечто от вечности. Это также надежда, которую в мире конкретных индивидов обретает экзистенция, поскольку вести речь об онтологическом бессмертии души экзистенциализм не может.

Таким образом, бытие в теистической философии Марселя – идеальная сфера интерсубъективности, принадлежность и открытость другому, диалог «Я» и «Ты» [21, c. 17–18]. Интерсубъективность – это философский термин для обозначения того, что зовется любовью. Французский мыслитель проводит разграничение между автоцентрической любовью, направленной на овладение другим ради себя, и жертвенной любовью, дарующей себя любимому. Человеческая любовь, в широком смысле слова включающая в себя и дружбу, наделена двойной гетероцентричностью: в нем каждый становится центром для другого [15, с. 211–212]. Печатью подлинного бытия отмечена и встреча – одно из важнейших понятий философско-антропологической концепции Марселя, где вера (верность), любовь и надежда выходят за свои конечные эмпирические пределы.

Познать творческую субъективность человека, полагает Марсель, означает признать его «бытие» как тайну, а не как проблему. «Проблема» – это то, с чем сталкивается познание, то, что преграждает ему путь. Это вопрос, который может быть рассмотрен объективно, вопрос, в решение которого не вовлечено бытие индивида. Примером является математическая или физическая проблема, где человек полностью абстрагируется от конкретных условий своей жизни. «Тайна», или «таинство», напротив, вовлекает в свое решение бытие вопрошающего; тайна есть то, во что человек вовлечен сам [17, с. 32]. Сфера природного и связанная с ней необходимость покорения природы техникой совпадает со сферой проблем. Научно-технический прогресс существует лишь в сфере проблем, поскольку между проблемностью и техникой обнаруживается прочная связь. Всякое же индивидуальное бытие, напротив, есть символ таинства и выражение трансцендентной тайны. Оно погружено в мир, который превосходит любое понимание. Никакая наука никогда не дает подлинного постижения человека, замечает философ, поскольку рассматривает его не как «Я», не как субъект, а как всего лишь функционирующий объект.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель – Путь к Свету від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1142/comment-page-1#comment-117 Wed, 18 Mar 2015 00:08:02 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1142#comment-117 В ДОПОЛНЕНИЕ К ТЕМЕ:

Бурханов А. Р. Экзистенциал надежды в теистической философии Габриэля Марселя [Текст] / А. Р. Бурханов // Молодой ученый. — 2011. — №5. Т.1. — С. 240-245.

Габриэль Оноре Марсель (1889–1973 гг.) – один из создателей современного экзистенциализма и крупнейший представитель его теистического направления. Основные философские сочинения Марселя: «Экзистенция и объективность» (1926 г.), «Метафизический дневник» (1927 г.), «Полагание онтологического таинства и конкретные подходы к нему» (1933 г.), «Бытие и обладание» (в русском переводе: «Быть и иметь») (1935 г.), «От отказа к призыву» (1940 г.) «Человек-скиталец» («Homo viator») (1945 г.), «Экзистенция и свобода человека у Ж.-П. Сартра» (1946 г.), «Метафизика Ройса» (1947 г.), «Таинство бытия» (1951 г.), «Люди против человеческого» (1951 г.), «Человек, ставший проблемой» (1951 г.), «Присутствие и бессмертие» (1959 г.), «Опыт конкретной философии» (1967 г.), «К трагической мудрости и за ее пределы» (1968 г.), «Философское завещание» (1968 г.). Кроме того, им были написаны пьесы, среди которых: «Замок на песке» (1913 г.), «Человек Божий» (1923 г.), «Иконоборец» (1924 г.), «Смерть назавтра» (1931 г.), «Расколотый мир» (1933 г.), а также эссе и рецензии на литературные и музыкальные произведения.

На философском Конгрессе в Риме в 1946 г. взгляды этого мыслителя были определены как «христианский экзистенциализм». Сначала Марсель согласился с такой оценкой своих воззрений, однако в дальнейшем предложил другое название – «неосократизм» [19, с. 181–182]. Иногда это учение также называют «христианским неосократизмом», «религиозным экзистенциализмом», «католическим персонализмом». Теистический экзистенциализм Марселя движется внутри христианского культурного пространства, хотя в ряде случаев он осуществляет светское решение фундаментальных философских проблем.

Экзистенциализм, или философия человеческого существования, формировался в первой половине XX столетия и в своем содержании во многом отражает проблемную ситуацию перехода к постнеклассическому способу мышления. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений данного направления философской мысли. Центральные вопросы экзистенциализма – существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире. По мнению его представителей, существование, или экзистенция, полностью невыразимо в понятиях, оно никогда не является только объектом исследования, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны, не в состоянии сбросить себя «человеческое, слишком человеческое» (Ф. Ницше). Существование конкретного индивида не поддается чисто рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. У человека нет сущностного определения до его личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность [2, с. 143–145].

При этом философы экзистенции подчеркивают активный, творческий характер индивидуальной жизни. Человек представляет собой лишь то, что он сам из себя делает. Он есть собственный проект самого себя, который существует настолько, насколько человек себя реально осуществляет. Внутренняя активность человека интенциональна по своей природе, поскольку всегда на что-то направлена, к чему-то устремлена; эта активность бытия характеризуется М. Хайдеггером как «забота», или «озабоченное делание» [22, с. 180–185, 191–200]. Она всегда «имеет дело с чем-то», «обрабатывает что-то», «ухаживает за чем-то», а также «выспрашивает», «наблюдает», обсуждает», «осведомляется» и т.п. Итак, внутреннее бытие индивида, конкретное «здесь-бытие» (по терминологии М. Хайдеггера – Dasein) – перманентно, активно и деятельно и крайне разнообразно по своим модусам – экзистенциалам [6, с. 209]. Это разнообразие базируется на внутренней качественной спецификации человеческой жизнедеятельности.

Экзистенциалы – способы существования человека и выявления сущностных характеристик Я; категории человеческого бытия; ценностные узлы, квинтэссенции смыслов, целей, стремлений людей; мировоззренческие конструкции, которые задают параметры человеческого существования в мире. Отличительная черта этих способов бытийного осуществления индивидов – потенциальность парадоксального трагизма, абсурда, алогичности бытия, поэтому средствами их описания зачастую выступают парабола, метафора, символ и т.п. Собственное бытие экзистенциалов познается в границах диалектики чувственного и рационального, соединяющей в себе теоретическую, направленную на познание, и практическую, направленную на воление, на совершение действий, стороны человеческой жизни. Все эти феномены имеют неискоренимый душевный, «сердечный» «окрас», они есть то, что можно назвать «мысле-чувства» [1, с. 5, 12–15, 17–20, 366].

В западной и отечественной философской традиции выделяют так называемые «отрицательные» – одиночество, смерть, страх – и «положительные» – вера, надежда, любовь – экзистенциалы, а также другие фундаментальные основания человеческого бытия – духовность, свобода, ответственность, творческая активность, телесность и др.

Экзистенциалы, отмечает М. Хайдеггер, – это априорные формы, посредством которых в интенции индивида может проявиться для конкретного человеческого бытия онтическая реальность (т.е. реальность сущего, предметно-чувственного мира в отличие от бытия как условия возможного опыта). Человек интенцирует за границы тут-бытия (Dasein), поскольку «интенциональное устройство отношений Dasein есть именно онтологическое условие возможности всякой трансценденции. Трансценденция, трансцендирование принадлежит сущности того сущего, которое (на ее основе) экзистирует как интенциональное…» [23, с. 83]. Являемое через человеческое «здесь-бытие» остальное бытие (т.е. соотнесенное, сопряженное, скоррелированное с Dasein) и есть экзистенция.

]]>
Коментарі до Хельги Сакхофф: Преданная Американская Революция: от классического республиканизма – к извращенному (перевод с нем. О. Гуцуляка и П. Дрогомирецкого) від Рим и Карфаген: битва продолжается | Апокриф http://primordial.org.ua/archives/4840/comment-page-1#comment-116 Tue, 30 Dec 2014 13:03:21 +0000 http://primordial.org.ua/?p=4840#comment-116 […] 80 Сакхофф Х. Преданная Американская Революция: от классического республиканизма к извращённому / Пер. с нем. П. Дрогомирецкого и О. Гуцуляка // http://primordial.org.ua/archives/4840 […]

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Magnus Maximus Arthurus (383-388 A.D.) від Рим и Карфаген: битва продолжается | Апокриф http://primordial.org.ua/archives/2644/comment-page-1#comment-115 Tue, 30 Dec 2014 13:02:08 +0000 http://primordial.org.ua/archives/2644#comment-115 […] 23 Гуцуляк О. Magnus Maximus Arthurus (383-388 F.D.) // http://primordial.org.ua/archives/2644 […]

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Ожидая евразийского Махди від Oleg Gutsulyak: In Attesa del Mahdi Eurasiatico | Мифософия, геокультура, антропогнозис http://primordial.org.ua/archives/123/comment-page-1#comment-114 Thu, 04 Sep 2014 00:06:15 +0000 http://37600.primo.web19.hosting-test.net/?p=123#comment-114 […] версия интервью — http://primordial.org.ua/archives/123 Cosa l’ha convinta a impegnarsi nel progetto de La Nazione Eurasia — Ucraina? E […]

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Ожидая евразийского Махди від Oleg Gutsulyak: In the Presentiment Euroasian Mahdi | Мифософия, геокультура, антропогнозис http://primordial.org.ua/archives/123/comment-page-1#comment-113 Thu, 04 Sep 2014 00:05:05 +0000 http://37600.primo.web19.hosting-test.net/?p=123#comment-113 […] Русская версия интервью -http://primordial.org.ua/archives/123 […]

]]>
Коментарі до Книги від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/books/comment-page-1#comment-112 Fri, 22 Aug 2014 18:04:17 +0000 http://37600.primo.web19.hosting-test.net#comment-112 Спасибо! Но так и не дописал, застрял… Все время приходится сталкиватся с проблемой “А не писал что-то похожее кто-то….”.

]]>
Коментарі до Книги від Алексей Халапсис http://primordial.org.ua/books/comment-page-1#comment-111 Fri, 22 Aug 2014 15:42:24 +0000 http://37600.primo.web19.hosting-test.net#comment-111 Прочитал “Предрассветные земли” по ссылке. Очень интересно! Один вопрос: а где продолжение?

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: “Советский социализм” как государственно-монополистичский капитализм від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/5064/comment-page-1#comment-110 Sun, 26 Jan 2014 16:10:05 +0000 http://primordial.org.ua/?p=5064#comment-110 ПРОДОЛЖЕНИЕ:

Дмитрий Литовка Не было ни социализма, ни капитализма в СССР.

Владимир Шереметьев Безнаказанно предали прекрасный строй того времени СССР, корыстолюбивые секретари КП….

Alexander Lipen Cтарая, зажёванная тема, термин “государственный капитализм” придуманный евролеваками, не учившими классиков и не знающими разницу между капитализмом и социализмом.

Владимир Шереметьев Уважаемый Дмитрий ! Извините но мнение миллионов людей, в корень опровергнут ваши знания основанные на теории…

Дмитрий Литовка Это мнение ведущих марксистов России. Первыми же в этой традиции был Троцкий и левая оппозиция. А уж если совсем в корень копать, то человеком, осознающим, что нет в СССР ни ещё социализма, ни уже капитализма, был Ленин.

Vladimir Monomoh за 70 лет советская система претерпела несколько глубоких преобразований и далеко не все они были позитивными.
Главной (стратегической) проблемой была номенклатурная власть и статутус номенклатуры, позволивший ей выродиться в господствующий класс и выдвигать на высшую должность в государстве лиц, не способных и не готовых посягнуть на их статус.
Именно это обстоятельство довело систему до того, что к власти пришел Горбачев, который подготовил реакционный переворот.

Александр Николаенко Но,важно заметить,что социализм никто не отвергал ни Троцкий,ни Ленин.Это потом еврокоммунисты выдумали госкапитализм и так дурно повлияли на Литовку.

Vladimir Monomoh Социализм – это переходный строй. И одно это определяет его быструю изменяемость. На какой-то фазе он вполне может выглядеть, как госкапитализм и даже, как система
со смешанной экономикой.

Дмитрий Литовка СССР не дошёл до социализма, не было его ещё нигде в мире.

Александр Николаенко Вот так!Сурово.Не было нигде в мире.По-моему Вы бредите,Дмитрий.

Alexander Lipen к Alexandr Nikolaenko Помните, я изобрёл теорию конгруэнтности? (Вор всегда будет воровать, лгун- врать, строитель строить, доктор лечить по своей специальности) Как показал опыт, люди, называющие СССР госкапитализмом не разбираются в социалистической теории, видящие капитализм везде, сами и являются капиталистами. Это значит, что по теории конгруэнтности, они никого за собой и не поведут, потому что сами не знают куда. Какой социализм построит человек, видящий исключительно капитализм? Поэтому стоит ли им что-либо доказывать? Далеко вы уедете в машине “знатока-критика”, при этом, не имеющего прав на вождение?

А вот когда эти люди и вправду захотят, чтобы к ним прислушивались, тогда они перечитают первоисточники, Ленина, Маркса и изменят свои убеждения.

Олег Гуцуляк Да нет. “Госкапитализм” придумали в СССР, вы не знаете истории вопроса. Вот, например: издание 1974 г. “Государственный капитализм в КНР

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: “Советский социализм” как государственно-монополистичский капитализм від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/5064/comment-page-1#comment-109 Sun, 26 Jan 2014 01:15:52 +0000 http://primordial.org.ua/?p=5064#comment-109 Из комментария в Фейсбуке:

Vladimir Monomoh Это сильная работа, если рассматривать ее, как широкий обзор мнений по теме. Но в этой широте и ее ахиллесова пята.
Дело в том, что собранные в одной работе цитаты большого числа очень разноуровневых и во многом расходящихся во взглядах, авторов, оставляют читателя обескураженным.
Тут нужно понимать, что Марксу и Энгельсу было легко (как это ни странно). Они не занимали руководящих постов и просто анализировали и систематизировали происходившее и происшедшее, пытаясь делать из этого выводы относительно будущего.
Ленин же был в такой же ситуации только то 1917 года, что позволяло ему заниматься абсолютно тем же самым. Но начиная с 1917 года ему представился исключительный исторический шанс прийти к власти и реализовать на практике хотябы частично весь уже накопленный теоретический запас.
Должен ли был он отказаться от этого шанса?
Должен ли он был оставаться в Швейцарии, и продолжать оттуда со стороны анализировать, события происходившие в России?
Конечно нет.
Во первых, потому, что революция все равно уже произошла в феврале.
Во вторых, потому что новая власть Временного правительства оказалась совершенно недееспособной и даже на декларативном уровне не нашла нужным реализовать вековые чаяния трудящихся.
Должен ли был Ленин прийти к власти хотябы для того, чтобы отменить помещичье землевладение и списать крестьянам все ноеплатные долги, которыми они были опутаны?
Конечно, да.
Наука бывает теоретическая и прикладная.
Вот Ленин и был первым, кто сделал марксистскую науку прикладной. Он попробовал. Он поставил эксперимент.
А как можно было по другому?
Ведь даже Энгельс не дал определения и признаков момента, когда капитализм уже готов смениться социализмом.
В том, что Россия не была передовой промышленно развитой страной на самом деле не было никакой проблемы.
Ведь революция делается не в странах, а в промышленных центрах. И Петроград был вполне достаточно развитым промышленным центром, чтобы в нем могла произойти пролетарская революция.
Важны такие моменты, как концентрация промышленного пролетариата в конкретном месте и его близость к центрам власти.
В Петрограде имелось сочетание этих факторов. Так неужели Ленин должен был упустить возможность?
Восстание все равно бы произошло, но без Ленина оно носило бы неуправляемый хаотичный характер и было бы потоплено в крови.
Неужели для Ленина было бы правильно оставаться над схваткой и с безопасного расстояния взирать на это?
(продолжение следует)

Vladimir Monomoh Далее, лишив привилегий и собственности российскую знать, передав землю крестьянам, большевики тем самым провели самую, что ни на есть, буржуазно-революционную реформу, в одночасье сменив феодально-помещичий строй на крестьянско-фермерский.
Даже если бы они не сделали ничего, кроме этого, это все равно было бы гигантским достижением.
А после введения НЭПа вообще нельзя представить, какие могли быть претензии к Ленину в плане преждевременности и поспешности его действий?
Экономическая система стала почти полностью мелкобуржуазной рыночной. Госсобственность осталась только в ключевых отраслях.
Кто может утверждать, что такие экономические и социальные реформы были преждевременными и не нужными?

Олег Гуцуляк Я не говорю, что реформы не были не нужными и что власть не надо было брать. Просто не смогли, не сумели, надорвались… Инерция бытия сожрала все успехи и чаяния.

]]>
Коментарі до Статьи від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/articles/comment-page-1#comment-108 Mon, 02 Dec 2013 23:15:21 +0000 http://primordial.org.ua#comment-108 @олег, Спасибо за комментрарий. Только жаль, что он не под самой комментируемой стратьей. Если можно, продублируйте свой отзыв туда.

Удел человека — священные тоска (литов. liudna «тоска, грусть» > liudeti «человек», укр. «людина»), страх и трепет, чувство подчиненности человека трансцендентной безграничной силе.
И эта экзистенциальная ситуация рождает явление, которое определяется как «вхождение в сакральное».
В религиозном плане — это принятие идеи цикличности, очищение от прошлогодних грехов и проступков — омывание/окропление священной водой или купальское перепрыгивание через костер, символизируещий состояние греха имманентности пред лицом трансценденции.
Один оборот спирали — всего лишь Эон (Aion), за ним следует другой, и всё повторяется. Конец, и вновь — начало: «… Если время циклично, прошлое и будущее предполагаются существующими. Это означает, что прошлое не уходит вовсе, но повторяется: те или иные формы существования периодически повторяются…, прошлое циклически оживает в настоящем — или, что то же, настоящее, стремясь к будущему, периодически возвращается к прошлому… Можно сказать, что в одном случае предполагается повторение одних и тех же событий, в другом же случае предполагается повторяющаяся реализация одних и тех же закономерностей» [Успенский Б.А. Этюды о русской истории. — СПб.: Азбука, 2002. — С. 44, 45].

]]>
Коментарі до Статьи від олег http://primordial.org.ua/articles/comment-page-1#comment-107 Mon, 02 Dec 2013 17:41:28 +0000 http://primordial.org.ua#comment-107 Уважаемый Олег!Не откажите прочитать некоторые мысли о Вашей статье “Манвантара и Пралайя”. Дуальность при рассмотрении течения Времени существовала с момента появления человека на Земле и будет существовать до последнего,описывая разными словами одно и тоже проявление,явление и течение. Цикличность или ацикличность не есть свойство Времени. Это свойство самого человека. Свойства и качества человека имеют тенденцию с течением времени изменяться в худшую сторону.Циклическая теория развития мира людей позволяет снять перенапряженность жизни,как таковой.На цикличности построены все восточные философские системы.В них цикл есть нечто,что имеет начало,середину и конец.Эта цикличность может быть “увидена” и описана начиная с выдоха МахаВишну (Брахма этим не занимался)и,заканчивая особенностями жизни отдельно взятого атома.Цикличность присуща материальному миру,как выражение его конечности в проявленном и в непроявленном.Через цикличность выражаются действия,бездействия и запрещенные действия. В доступных Писаниях весьма подробно описано течение Времени в высших мирах.Взяв это за оснаву выводят течение времени в мире Земли.Получают очень большие числа,которые никто объяснить не может.Но эти большие числа успокаивают человека,показывая ему еще долгую жизнь,лишенную мучений,забот и тревог.По последним данным длительность Кали-Юги составляет 432000 лет. С начала Юги прошло чуть более пяти тысяч лет и в переди так много будущего… Тем не менее, в начале Кали-Юги человек живет сто лет,а в конце-всего лишь десять лет.Используя эти два числа можно подсчитать длительность нашей Юги,и она окажется равной десяти тысячам лет.Пять тысяч лет прошло,осталось еще прожить столько же и Пралайя подведет итог цивилизации. Сатасат

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Изначальное семантическое пространство и полевая организация сознания від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1189/comment-page-1#comment-106 Tue, 06 Aug 2013 21:08:42 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1189#comment-106 @miroslaw, Спасибі за комментар

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Изначальное семантическое пространство и полевая организация сознания від miroslaw http://primordial.org.ua/archives/1189/comment-page-1#comment-105 Tue, 06 Aug 2013 08:32:10 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1189#comment-105 В даному випадку я не спроможний залишати коментарі, бо не є в цих галузях спеціалістом. Гадаю, що в цілому такі розвідки можуть привести до важливих висновків для сьогодення. Згадуючи Флоренського і Вернадського вважаю, що визначення ” пневмосфера” – невдале. Що ж до трансцедентальності, то це невдячна сфера пошуку. Зауважу, що Володимир Іванович Вернадський після введення йому фізіологічного розчину знаходився в особливому стані і його дочка психолог і психіатр наполягла на тому, щоб він описав все детальніше.
Ви вживаєте слово природа (фюзіс). Вона матеріальна і духова (животворність). Але який ж сучасний рівень пізнання її людиною? Дозволю собі процитувати витяг з вступу до авторитетного видання біблії: “Розглядаючи властиву Біблії реліґійну тему, ґаґіограф користувався тогочасними поняттями та поглядами на природу. Він був дитиною своєї доби, і це так само природно, як і те, якби котрийсь письменник брав для свого образу фізичного світу, приміром, теорію Нільса Бора, дарма що вона сьогодні багато в чому перестаріла”.
З повагою до Вас Мирослав.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Гностический Лев: сравнительный аспект від Олег Гуцуляк http://primordial.org.ua/archives/1652/comment-page-1#comment-104 Sun, 30 Jun 2013 13:29:29 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1652#comment-104 Спасибо большое за комментарий!
В нубийском Куше были мощные храмы Нага. На задней стене храма Льва высечен львиный бог, о трех головах и четырех руках.

Как-то египетская Хатхор обиделась на отца Ра, рассорилась с ним и, приняв облик львицы, удалилась в Нубию. С уходом богини влаги и дождя Хатхор-Тефнут в Египте началась засуха. Владыка богов призвал к себе бога Тота и велел ему отправиться в Нубию, разыскать там Хатхор-Тефнут и уговорить её вернуться в Египет. Выслушав приказ Ра, Тот принял облик маленького павиана и отправился в Нубийскую пустыню. Вскоре ему удалось разыскать беглянку: Хатхор-Тефнут в облике дикой кошки охотилась на антилоп. Он рассказывает ей притчу о вражде кошки и коршуна (не представлены ли в этих образах враждующие стороны – египтяне и атланты?), басню о мыше и льве и описывает страдания. постигшие Египет после её ухода в Нубию. Хатхор-Тефнут торжественно возвращается в Египет, обходит свои владения, благословляя их и встречается со своим отцом — великим богом Ра. Ра, узнав о возвращении дочери, «пустился в пляс, и сердце его возрадовалось необычайно. Он почувствовал себя словно заново родившимся». Ра приветствовал богиню и пировал с ней в «Доме Владычицы Сикоморы» в Мемфисе – святилище Хатхор.

]]>
Коментарі до Олег Гуцуляк: Гностический Лев: сравнительный аспект від vissarion http://primordial.org.ua/archives/1652/comment-page-1#comment-103 Sun, 30 Jun 2013 13:01:50 +0000 http://primordial.org.ua/?p=1652#comment-103 «Львиноголовый бог Апедемак» Э.Е.Миньковская http://annales.info/egipet/apdm.htm

Апедемак, в мифологии Куша (Древней Нубии) – львиноголовый бог войны и плодородия, покровитель царской власти. Почитался в эпоху Мероитского царства, его главные святилища находились в Мусавварат-эс-Суфра, Нагаа и Мероэ. Анализируя надписи храмов, Гриффис устанавливает идентичность львиноголовых божеств, упоминавшихся в этих поселениях, а также функциональную связь Апедемака с Осирисом. Вместе с тем Гриффис подчеркивает, что имя бога Апедемака не египетское, а явно мероитское.

А. Аркелл выступает сторонником индийского влияния на культуру Мероэ, одним из проявлений его он и считает появление трехглавого и четырехрукого Апедемака в Нагаа. Точку зрения Аркелла и Вычихла разделяет Веркуттер, находя проявление индийского влияния в изображении львиноголовой змеи из Нагаа и считая мероитское искусство более индианизированным, чем египтизированным.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/8/102/407/102407721_Apedemak.jpg
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/8/102/436/102436571_Apedemak.jpg

Шинни разделяет также точку зрения Моннере де Вилляра о том, что мероитский культ льва и солнца идентичен, имеет аналогии в Сирии и Палестине и может считаться проявлением влияния этого района на культуру Мероэ.

Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, когда Куш представлял собой одну из могущественнейших держав древнего мира. С этим, возможно, связана его наиболее частая ипостась – бога войны. Рельефы храма с изображениями Апедемака, так же как и восхваления ему, отражают, в сущности, характерные особенности новой культуры, подверженной значительному влиянию Египта, но вместе с тем стремившейся к выработке собственных форм и способов выражения.

Представляется, однако, что именно львиноголовые богини-змеи Египта являются прообразом ипостаси Апедемака в Нагаа. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте. Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Поэтому все эти ипостаси богинь носят воинственный характер и согласуются с основной направленностью культа Апедемака. Наиболее близок Апедемаку образ львиноголовой змеи в Эдфу. На рельефе, представляющем процессию богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини – “великая силой, которая повергает врагов”.

]]>